《大学》一开篇就说格物致知，这说破了学问的最关键的地方。明白了格物致知，然后再下手做进一步的功夫，便不会出差错。而诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是在格物致知的基础上开始做。这是从孔子传下的家法。

如果先不去絜度体验吾身为本，家国天下为末，就去做诚意的功夫，就很容易出现偏差。

例如，我和同事一起做一个项目，项目做到半途，出现了很严重的问题。这时候，我认为这个项目延宕是因为我的同事，所以我产生了指责我同事的念头。在我产生指责我同事的意念的时候，我再怎么真诚地指责，在心斋看来也是“诚”错“意”了。我们首先要知道，“本在吾身”。项目既然已经延宕了，我产生的意念应该是：“我如何去力挽狂澜，如何与同事交流，让他可以更为用心地去做这个项目。”诚意就是要诚这样的意念。要实实在在把这样的意念转变为力挽狂澜的实践。

格物的物，不是随随便便一个物，而是万物一体的宇宙整体。同样的，诚意的意也不是随随便便一个意念，而是我处于当下的位置与身份，所应当有的、确凿无疑的、合于天道的“意”。这个意，既是人的意念，也是宇宙的生意在我身上的呈现。

人对自己有各种各样的把握，有各种各样的身份认同，而格物，就是把人在宇宙中的位置贞定住。人有各种各样的意念，而诚意，就是在格物的基础上，把人的意念贞定下来，使得人的每一个意念都由本心所发出，都由良知所发出。

意念贞定归一，止于至善。接下来，身、家、国、天下，也顺理成章地贞定在道义上，止于至善了。

五、“行有不得者，皆反求诸己”①，反己是格物底工夫。“其身正，而天下归之”②，正己而物正③。

“所做的事情有不能通行的，都要返回己身来找原因”，返回己身，就是格物的功夫。“只有自身端正了，天下的人才会来归服”，端正自己，才能归正外物。出自《孟子·离娄》：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”同上。出自《孟子·尽心》：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

心斋先生所说的格物，不是去研究外物的道理。而是已经知道一个理：天地万物都是一体的，这个万物一体之大物是我们的生命所系，是一切价值的根据，是一切意义的源头，是一切的根本。而这个大物有本有末，其根本是我们自身。这么一个理是《大学》告诉我们的。这个理不需要我们去研究，它不是我们格物的结果，而是我们格物的前提。我们需要的是在生命中不断去体会这个前提。这就是“絜度体验”。

在我们对别人友好、别人对我们不友好的时候，我们就去体验这个“前提”，去想想别人对我不友好，在我自己身上有什么问题。进而我解决这个问题，别人或许对我就友好了。这就是“絜度”。如果我们只去责人，而没有这个“返回自身找原因”的功夫，那么我们就看不到人生整全的画面。如果人生是一块拼图，那么我们的人生就欠缺了一块。我只看到别人的原因，看不到自己的原因，这就是欠缺了“自己的这一块”。